27/NOTE

-노트
우리는 때로 알 수 없는 것에 대한 불안함을 공포로 해석한다. 다름, 그리고 알지 못함에 대한 인식이 바로 공포로 치환되어 버리는 것이다. 2018년 제주도로 입국해 난민 신청을 한 수백명의 예멘인들도 우리에게는 그런 공포 대상 중 하나였다. 우리는 그들을 알지 못했고, 그래서 공포의 대상으로 간주해버렸다. 하지만 공포와 불안은 ‘선량한’ 우리들만의 것인가? 그들의 인생에서 한국에서의 일은 얼마만큼의 불안과 공포였을까. 그들 존재 자체가 받아들여지지 않는 상황, 고향으로 돌아갈수도 한국에 정착 할 수도 없는 상황은 얼마만큼의 불안일까. 상상해본다. 이들의 ‘불안’은 우리의 ‘불안’과 얼마나 같고, 얼마나 다른가.
 
알 수 없는 것에 대해 곧 불안과 공포로 치환시키는 것은 쉽다. 하지만 쉬운 것이 곧 답은 아니다. 그리고 이유도 모른 채 공포에 떨게 될 우리 자신에게도 좋은 일은 아니다. 일단 그들과 인사를 나누자, 그리고 조금 더 이야기를 나누고, 그들을 바라보자. 함께 밥을 먹고, 헤어지고, 다음에 또 만나고, 이 영화를 함께 보자. 그렇게 하고 나면 우리는 원인도 모르는 공포에 시달리지 않아도 될 것이다. 예멘 사람들을 만나며 서로에게 익숙해졌던 영화 속의 제주 사람들처럼 구체적인 나름의 모습으로 그들을 받아들일 수 있을 것이다.
(장수정/가재울라듸오)

-NOTE
People often confuse anxiety of the unknown with fear. In other words, people fear something they don’t know or is different from them. A case in point is hundreds of Yemeni refugees who arrived on the Jeju island to apply for asylum in 2018. Not knowing much about the refugees, people feared them. But the Yemenis who came to a foreign country must have had their fair share of fear and anxiety, either. How anxious would they have been when they were not accepted in Korea, being in a situation where they could neither settle in the country or return to their home? It is easy to feel anxious about or dread something we are not familiar with. But this doesn’t have to be that way. In fact, fearing something without knowing why does us no good. There are ways to address these fears over foreigners. For starters, say hello to each other. And then make conversations, and get to know each other. Share meals together, say goodbye, and get together again. Watch this movie together. Then you might be free from the fear that you don’t know where it is coming from, and accept the refugees as they are, like the Jeju residents who get used to the Yemenis better after spending some time together.
(Chang Su-jung / Gajaeul radio)

-노트
2019년 6월 기준 한국에 거주하는 탈북민은 3만 3022명으로 그중 72%인 2만3786명이 여성이다. 흔히 탈북여성이라고 하면 TV종편이나 새터민 행사에 나와 북한말을 강하게 구사하는 몇몇 여성들의 모습을 떠올릴 것이다. 아니면 새로운 삶을 찾아 탈출하다가 브로커에게 인신매매 당했다는 뉴스에서 마주하거나 말이다. ‘은서’는 우리가 알고 있는 탈북여성과 정반대인 남한 중산층의 정상가족여성이다. 하지만 엄마의 등장과 함께 탈북으로 호명되는 순간 멀쩡했던 서울말은 북한말로 들리기 시작하고 중산층 평범한 얼굴은 가난한 북한여성으로 보이기 시작한다. 우리는 얼마 전 서울 관악구의 한 탈북여성이 수급을 받기위해 스스로 탈북과 가난을 전시하고 증명하는 것이 못내 힘겨워 아이와 함께 굶어죽은 사건을 목도했다. 

이 사건은 부양의무제의 폐단과 함께 국내에 정착한 수많은 결혼이주여성, 여성이주노동자들을 소환시켰다.  사회적 낙인은 숨길 수 없는 외모와 언어, 가난으로 특정화될수록 공개적이고 폭력적으로 돌변한다. 국내 이주역사상 단 한 번도 멈춘 적 없는 이 일련의 사건들은 낙인의 굴레가 결코 개인의 노력과 인내로 감당할 수 있는 문제가 아니라는 것을 분명히 말하고 있다. 그리고 질문한다. 한 개인이 이주와 정착 과정에서 주체성을 상실하지 않으면서 공동체와 함께 할 방법은 있는 가. 한국말이 서툴다고 구타하는 남편과 잡종이 강세라며 공식석상에서 떠들어대는 시장이 버젓이 존재하는 한 그 답은 아득히 멀다.
(김은석/영화감독) 

-NOTE
As of June in 2019, 33,022 North Korean refugees live in South Korea, 72 % of them or 23,786 are female. “North Korean women” might remind you of female North Korean refugees with a strong North Korean accent you often see in a generalist television channel or an event for the refugees. Or you might have heard of stories of North Korean women who fell prey to human trafficking on route to excape their country. 은서 looks nothing like a typical North Korean refugee and lives a middle-class life with a family in South Korea. But one day, her North Korean mother came to the South, and people found out that Eunseo is from the North, her North Korean accent starts to bother her and she starts to look like a poor North Korean woman. 

We have recently witnessed an accident where a North Korean refugee and her son died of starvation in their rental apartment in Seoul. She probably couldn’t receive government assistance she qualified for because she had to prove how poor they were to ask for help. Their tragic death revealed drawbacks of the Family Support Obligations rules, renewing attention to numerous female marriage immigrants and female migrant worekrs settled in the country. The malginalized people are often subject to harsher and violent social stigma if they have different looks and use different languages, or they are poor. 

Such incident involving migrants has always occurred since people began immigrating to Korea. It is obvious that migrants are stuck in a vicious cycle of social stigma that cannot be overcome by the victims’ perseverance and efforts. Are there ways for immigrants to live together in the community they settle without giving up their sense of independence? The answer seems far out of reach as long as there are a Korean husband beating her foreign wife for her less-fluent Korean or a mayor shamelessly saying “mix-blood is on the rise” in an official event.
(Kim Eun-seok/Director)

-노트
우리는 서양권 사람을 ‘다문화’라고 부르지 않는다. 사무직, 원어민강사 그리고 요새 예능에서 한창 인기를 얻고 있는 외국인 자녀들과 그 가족들도 마찬가지다. 그가 어디서 왔건 전에 무슨 일을 했건 그건 중요하지 않다. 도대체 ‘다문화’와 ‘다문화가 아닌 것’의 기준은 뭘까. 지난해 우리가 제주도에서 목격한 진짜난민과 가짜난민에 대한 논쟁과 혐오도 이와 무관하지 않다. 이주3세대로 태어난 라힐의 엄마 ‘혜나’는 이주2세대로 대한민국이 국적이다. 하지만 그의 얼굴색과 외모는 여전히 ‘한국말 잘 한다’, ‘어디서 왔냐’는 질문을 강요받는다. 마찬가지로 윗세대의 다른 고향에서도 외국인 취급을 받기 일쑤다. 

‘혜나’에게 다문화는 24년간 아니 평생 지워지지 않는 문신과도 같다. 이주1세대가 다음 세대를 생산하고 그 다음 세대가 다음 세대로 확장되고 있지만 한국사회의 사고체계는 아직도 국가, 인종, 다문화의 경계에 갇혀있다. 지금처럼 출산지원과 융화정책 일변도의 시야로는 이들의 정체성을 제대로 파악할 수도 없고, ‘다문화냐 아니냐 한국인이냐 아니냐’ 같은 이분법적인 기준은 오히려 부작용만 초래할 뿐이다. '다문화’라는 말이 만들어지고 지자체와 학교, 단체와 미디어들이 이것을 섬세하지 못한 교육과 감동적인 휴먼드라마로 재구성하는 동안 똑같은 ‘다문화’가 아이들에게는 조롱과 따돌림의 용어로 사용되고 있었다는 사실을 잊어서는 안 된다. 

이제 그 다문화 아이들이 성인이 되어 다음 세대를 낳고 스스로에게 질문한다. ‘우리는 누구여야하지?
(김은석/영화감독) 

-NOTE
We don’t think of “damunhwa”, or multicultural when we see Westerners in Korea. The same goes for foreign language teachers and increasingly popular foreign families appearing on TV reality programs. Their backgrounds do not matter. How do you tell “multicultural” from “non-multicultural?” This also has to do with controversy over “fake refugees” when Yemeni asylum-seekers landed on the Jeju island, who became a target of hatred. Rahil’s mother is a second-generation immigrant and a Korean citizen. However, she faces unwanted questions like “how come do you speak Korean so fluently?” or “where are you from?”, presumably, due to her looks and skin color. She is treated as a foreigner in her home country, either. For her, damunhwa is like a tattoo she hasn’t been and is unable to remove.

The immigrant community in Korea is growing generation after generation, but Korean society’s view on nationality, ethnicity and multiculturalism is fairly narrow. The focus on childbirth support and the assimilation-oriented immigration policy can obscure different identities of the migrant generations to come. Instead, binary thinking that divides people into multicultural and non-multicultural comes at a cost. Government authorities, schools, institutions and media outlets have promoted “damunhwa,” resulting in insensitive education programs and human dramas with emotional stories about multiculturalism, but we should not forget the very term damunhwa has been rather used to bully children from multicultural families in school. 

Now, those children became adults and are raising the next migrant generation, asking themselves “who should we be?”
(Kim Eun-seok / Director)